El pasado lunes 28 de abril, gran parte de la Península Ibérica experimentó un apagón que paralizó servicios, interrumpió comunicaciones y dejó a millones de ciudadanos momentáneamente a oscuras. Hasta aquí, nada nuevo. Pero más allá de los inconvenientes provocados por este hecho, lo cierto es que funcionó como una potente metáfora de la frágil sociedad contemporánea: la más mínima interrupción tecnológica nos desorienta, inmoviliza e, incluso, angustia. En pocas décadas, la tecnología ha pasado de ser una herramienta al servicio del ser humano a constituir todo un entramado esencial en nuestra vida cotidiana. Esta transformación, aunque ha traído enormes beneficios, nos ha hecho también profundamente vulnerables.
La hiper dependencia ya no es solo una cuestión de orden práctico o técnico, sino algo que involucra a la ética y la antropología. ¿Qué implica vivir en un mundo donde no sabemos funcionar sin dispositivos? ¿Hasta qué punto hemos delegado funciones propiamente humanas —como pensar, recordar o decidir— en algoritmos, plataformas y redes automatizadas? De esto ya nos advirtió Heidegger hace tiempo en una de sus célebres conferencias, pues la técnica ya no es solo un conjunto de herramientas neutras a nuestro servicio, sino una forma de revelación del mundo, un modo de relacionarnos con lo real que tiende a reducir todo —incluidos nosotros mismos— a simple recurso. El valor de las personas se mide en función de su rendimiento, y no por su dignidad o singularidad.
En este sentido se posicionó también Hannah Arendt, quien señaló que una sociedad que sustituye la acción y el pensamiento por procesos automáticos corre el riesgo de caer en una forma de totalitarismo suave, donde la pérdida del juicio ético y la pasividad son la tónica general. Hoy muchas decisiones sociales, políticas y económicas se basan en algoritmos cuyas lógicas no comprendemos ni cuestionamos, sino que simplemente aceptamos. En este contexto, no solo somos consumidores de tecnología, sino también (y cada vez más) objetos consumidos por ella. En cierta forma, agotados.
"En una de sus obras define este fenómeno como “la sociedad del cansancio” y describe una alteración de los roles entre máquina y ser humano, donde la represión, la vigilancia y la autoexigencia han tomado el control"
Byung-Chul Han es un pensador surcoreano poco conocido en nuestro país, pero muy influyente en Alemania. Ha escrito textos y ensayos sobre esta problemática. En una de sus obras define este fenómeno como “la sociedad del cansancio” y describe una alteración de los roles entre máquina y ser humano, donde la represión, la vigilancia y la autoexigencia han tomado el control. Nos encontramos en una sociedad del rendimiento, de los resultados, en la que los individuos ya no son oprimidos por un poder externo, sino que se explotan a sí mismos en favor de la eficiencia, la productividad o la superación.
Bajo este paradigma, los sujetos no se sienten oprimidos, sino fracasados, incapaces de estar a la altura de unas exigencias impuestas por un sistema que idealiza el éxito y castiga la pausa, el límite e incluso la reflexión. La tecnología, lejos de liberar tiempo para la vida contemplativa, lo roba. Los móviles, correos electrónicos y redes sociales convierten cada interacción en una oportunidad para trabajar, mostrarse y optimizarse. El móvil nos agota porque demanda una atención constante. Elimina el tiempo de ocio y la frontera entre lo laboral y lo personal queda completamente disuelta. Estar conectado se convierte en un deber. Así, rodeado de estímulos, el cerebro se siente saturado, incapaz de gestionar y procesar la información. La fatiga, la ansiedad y el dolor emocional ya no son anomalías, sino síntomas estructurales de un sistema que glorifica la disponibilidad permanente y penaliza el descanso como improductivo.
Byung-Chul Han denuncia también el papel de la tecnología en la desaparición del pensamiento crítico y del ejercicio de la libertad. En un mundo donde todo debe ser transparente, positivo y mensurable, no queda espacio para la pausa reflexiva o la escucha del otro como alteridad radical. Este exceso de positividad, paradójicamente, conduce a una violencia imperceptible: la del rendimiento, la de la comparación, la de la imposibilidad de decir “no”. Esa negatividad es rechazada en el mundo digital y arranca de nosotros una parte fundamental de nuestra arquitectura existencial.
Se vuelve, por tanto, imprescindible recuperar la idea de autonomía, no bajo los cánones neoliberales de autosuficiencia individualista, sino como capacidad de juicio propio, de reflexión emancipadora y de decisión consciente. Frente a la sociedad del cansancio, urge repensar el valor del límite, del descanso y del tiempo improductivo como espacios fértiles donde pueda florecer una subjetividad verdaderamente libre. En medio de esta aceleración tecnológica, es imperativo reconstruir una ética que no tenga como eje la eficiencia a cualquier precio, sino la dignidad del individuo. No se trata de rechazar la tecnología —cosa ingenua y anacrónica—, sino de someter su desarrollo y uso a criterios claros de justicia, libertad y responsabilidad compartida.
"Alertó de que llegaría un día en que el ser humano sentiría angustia frente a las máquinas al verse inferior a ellas y superado en todos los sentidos"
Günther Anders habló de la incapacidad del ser humano para evolucionar junto a sus propias creaciones. Para este autor, la tecnología ha avanzado tan rápido que nos hemos quedado psicológica y moralmente rezagados: fabricamos cosas que superan nuestra capacidad para comprenderlas y controlarlas. Alertó de que llegaría un día en que el ser humano sentiría angustia frente a las máquinas al verse inferior a ellas y superado en todos los sentidos. Esta desproporción entre lo que podemos hacer y lo que debemos hacer se corrige con pensamiento ético y límites compartidos.
La técnica no es un sistema autónomo que se desarrolla por sí solo bajo una lógica y procesamiento internos: necesita de la voluntad humana. No todo lo que pueda hacerse técnicamente debe hacerse. Como alternativa planteamos construir un escenario donde la convivencia supere a los beneficios, donde la automatización mejore la vida y no la esclavice, donde, en definitiva, el progreso sea compartido y no el privilegio de unos pocos. El mundo debe ser reconsiderado como espacio común en el que discutir nuestro futuro, y no como algo que perseguir continuamente. Recuperar una ética del límite se vuelve esencial —y saludable— tanto para nosotros como para las generaciones venideras.
La educación juega un papel fundamental en esta tarea. Formar ciudadanos y no meros usuarios, es el reto de la filosofía en este siglo. A la alfabetización digital debe acompañarla el pensamiento filosófico y reflexivo, todo esto en detrimento de la obediencia pasiva a sistemas y procesadores.
Como ha propuesto la filósofa Joan Tronto, cuidar y preocuparse del otro no es algo privado, sino un elemento esencial de la dimensión política y social de cualquier sociedad en progreso. Cuidar del otro, del entorno y de uno mismo implica reconocer la interdependencia humana que nos fortalece. Frente al mundo hiper individualista que nos vuelve frágiles y vulnerables, el cuidado reubica al ser humano en una red de relaciones que requieren atención, tiempo y compromiso -no algoritmos-.
