¿Vida después de la muerte? Un diálogo interreligioso en la Universidad de Granada

Más de 200 personas se dieron cita en una conferencia interconfesional organizada por la Academia Yoda Dharma y la Comunidad Hinduista Vaidika Pratisthanam, en colaboración con la Fundación Pluralismo y Convivencia contó con la participación del sacerdote hindú ceutí Juan Carlos Ramchandani.

La pregunta sobre la vida después de la muerte ha acompañado a la humanidad desde sus orígenes. Religiones, filosofías y ciencias han tratado de ofrecer respuestas a uno de los mayores misterios de la existencia. Con el objetivo de reflexionar de forma abierta, plural y respetuosa sobre esta cuestión universal, se celebró recientemente en el Aula Magna de la Facultad de Sociología y Ciencias Políticas de la Universidad de Granada la conferencia interconfesional titulada “¿Vida después de la muerte?”.

El encuentro fue organizado por la Academia Yoda Dharma y la Comunidad Hinduista Vaidika Pratisthanam, en colaboración con la Fundación Pluralismo y Convivencia, y reunió a representantes de diferentes tradiciones religiosas, así como a expertos del ámbito académico, científico y humanista. Más de 200 personas asistieron al acto, confirmando el gran interés social por el diálogo interreligioso y por los temas relacionados con la espiritualidad, la muerte y el sentido de la vida.

El panel de ponentes estuvo compuesto por figuras de reconocido prestigio en sus respectivos ámbitos. Entre ellos se encontraban Pandit Krishna Kripa Dasa ( Juan Carlos Ramchandani), sacerdote hindú, presidente de la Federación Hindú de España, escritor y conferenciante; el profesor José Ferrer Sánchez, doctor en Ciencias Sociales y experto en mediación y diálogo intercultural; el profesor Rafael Pulido Moyano, quien expuso la visión del budismo sobre la muerte; el profesor Federico Velázquez de Castro, experto en química y medio ambiente; el doctor Ismael Ramos, investigador y autor de numerosas publicaciones sobre esoterismo y sociedades herméticas; la doctora Clara Inés López Rodríguez, especialista en traducción científica y en el estudio de las emociones; Swami Advayananda Tilak, monje renunciante hindú y experto en Advaita Vedanta; don José Nicolás García Iglesias, director de instituto y representante de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días; y Esteban Velázquez, sacerdote jesuita y director del Centro Persona y Justicia.

Cada uno de los ponentes aportó una mirada complementaria, desde la teología, la filosofía, la ciencia, la psicología y la experiencia espiritual, mostrando la riqueza de perspectivas que existen en torno al fenómeno de la muerte y al posible destino del ser humano tras ella.

Uno de los momentos más destacados de la jornada fue la intervención de Pandit Krishna Kripa Dasa (Ramchandani), quien presentó la cosmovisión del hinduismo sobre la muerte, el karma, la reencarnación y la liberación del alma. En su ponencia, explicó que, según las tradiciones védicas, el ser humano no es solo un cuerpo físico, sino esencialmente un alma espiritual que transita por diferentes existencias. La muerte, lejos de ser un final absoluto, es entendida como un paso dentro de un proceso más amplio de evolución de la conciencia.

Ramchandani subrayó que el concepto de karma no debe interpretarse como un castigo, sino como una ley de causa y efecto que rige tanto el plano material como el espiritual. Las acciones, pensamientos y actitudes de cada persona influyen en su destino presente y futuro, incluyendo las circunstancias de futuras vidas. En este marco, la reencarnación se presenta como una oportunidad de aprendizaje, crecimiento y transformación interior.

Asimismo, el sacerdote hindú habló del ideal de moksha, la liberación del ciclo de nacimientos y muertes, que representa el objetivo último de la vida espiritual en el hinduismo. Moksha implica la realización de la verdadera naturaleza del ser, la unión con lo divino y la superación definitiva del sufrimiento y la ignorancia.

Desde otras tradiciones, se abordaron temas como la continuidad de la conciencia, la resurrección, el juicio, los estados intermedios tras la muerte, la memoria espiritual y el sentido ético de la vida. En el ámbito científico y humanista, se reflexionó sobre las emociones, el miedo a la muerte, el duelo, la trascendencia simbólica y el impacto de las creencias espirituales en la salud mental y el bienestar.

Más allá de las diferencias doctrinales, uno de los mensajes centrales del encuentro fue la importancia del diálogo interreligioso como herramienta para fomentar el respeto, la comprensión mutua y la convivencia pacífica en sociedades cada vez más diversas. Los organizadores destacaron que espacios como este permiten desmontar prejuicios, tender puentes entre culturas y generar una reflexión profunda sobre cuestiones que afectan a toda la humanidad.

Como gesto simbólico de fraternidad y reconocimiento, todos los ponentes fueron obsequiados con un libro del venerado maestro hindú Swami Shankara Tilak, en agradecimiento por su participación y por su contribución al espíritu de diálogo, respeto y sabiduría compartida que presidió el encuentro.

Iniciativas como esta, promovidas desde la universidad y la sociedad civil, muestran que la espiritualidad, la ciencia y el pensamiento crítico no son ámbitos enfrentados, sino complementarios. Frente a un mundo marcado por la incertidumbre, la prisa y la fragmentación, el diálogo sobre la vida, la muerte y el sentido de la existencia se revela más necesario que nunca.