Alo largo de la historia de la humanidad, la muerte ha sido uno de los temas más tratados por pensadores y poetas. Ahora, el poeta Rafael Duarte (también pensador, articulista y ensayista) dedica 32 poemas (en la mayor parte de los casos, sonetos) a esta cuestión enfocándola desde perspectivas muy diversas: tanto a partir del miedo y la incertidumbre que suscita al ser humano su propia desaparición, como del inevitable deseo de aferrarse a un posible más allá. Sin ánimo de simplificar, podríamos decir que este poemario está planteado como un tema con variaciones.
Ya en el prólogo, el poeta repasa las diversas interpretaciones que ha tenido la muerte a lo largo de la historia, en las distintas civilizaciones o creencias. Pero él –sin ignorar estas cuestiones- la presenta en este poemario desde la situación de quien conoce –o intuye- su destino, desde “las distintas percepciones de los mortales que nos acercamos a la disolución final del ser, tal como nos conocemos. Y un canto a la vida y a un Cristo muy subliminal”. Esta es su intención al escribir este libro; este es el fin que lo mueve.
La mayor parte del poemario constituye una reflexión personal sobre la profunda incertidumbre que supone para el ser humano la plena certeza de la fatal llegada de la muerte: la angustia, la agonía y el terror que le produce constatar que “Solo la muerte es inmortal”.
Pero tal certeza se convierte en una fuente continua de dudas, como por ejemplo, cuando cuestiona la relación que hay entre el alma y el cuerpo, aunque llegue a la conclusión de que la muerte del cuerpo es también la muerte del alma: “El alma muere cuando yo me muero”. Asimismo se pregunta a menudo cómo se relacionan tiempo y muerte: “Es del tiempo la muerte y no la vida”, termina afirmando.
El poeta no elude tratar el papel que fe y ciencia desempeñan en nuestras vidas. ¿Tiene respuestas la ciencia para despejar nuestras incógnitas sobre la muerte? ¿Debemos, por el contrario, apoyarnos en la fe y creer en la existencia de un más allá? El poemario va alternando oraciones, súplicas e interpelaciones a Dios en busca de una palabra que calme, más que la propia incertidumbre, el miedo al desconocimiento de lo que pueda ocurrir tras la muerte… pero casi inevitablemente se topa con el silencio divino, por lo que llega a una aterradora conclusión: “¿Es la muerte el final?”
Pese a las dudas que lo atenazan, el poeta quiere creer en la inmortalidad, en la eternidad; en la existencia de alguna forma de vida más allá de la muerte: por eso, en una “Última oración” reconoce a Dios que “Estoy rezando solo por tenerte, / para que no me acabes con la muerte…”. Porque, en caso de que no fuera así, la muerte resultaría ser el gran fracaso de Dios: “Si no hay vida sin ecos de esta vida / la muerte habrá ganado la partida. / En la disolución total del ser”.
Pero la visión pesimista sobre el más allá que planea en gran parte de la obra se reconduce en el poema que la cierra: “Canto coral del amor a mi mujer única unión con la vida terrenal”. En efecto, podemos aplicar aquí el tópico del non omnis moriar: su revisión de otro conocido tópico quevedesco, “amor más allá de la muerte”, lo induce a pensar que hay algo que sí garantiza la supervivencia humana: el amor. Por eso, concluye: “Aferrado al recuerdo de tu vida / que ni muere, ni miente ni me engaña”.
Una solución, sin duda, consoladora, pero que de ningún modo anula las consideraciones que hace el autor sobre la muerte -a las que nos hemos referido anteriormente- en este breve poemario, construido sobre la condición paradójica del ser humano –la paradoja y la contradicción están muy presentes en el grave discurrir de estos versos- que nos hace reflexionar sobre nosotros mismos, sobre el sentido de nuestra existencia mortal.
