El epicureísmo, una de las doctrinas filosóficas griegas más comentadas y deformadas a lo largo de la historia, posee, a mi juicio, una notable capacidad para interpretar y para valorar algunas actitudes y conductas de nuestra sociedad actual que vive en un permanente estado de incertidumbres. Ignoro si el fundamento de estas similitudes reside en el cansancio que nos producen las interminables peleas dialécticas políticas transmitidas en los medios de comunicación escritos y audiovisuales, pero me atrevo a pensar que sigue aumentando la curiosidad y el interés por leer o escuchar a quienes, como Epicuro, renunciando al ansia de poder y a los excesos de los vicios, nos escriben o nos hablan sobre las maneras de alcanzar la serenidad y el bienestar personal, y nos invitan a que, por ejemplo, cultivemos la sana amistad.
Salvando las distancias culturales, económicas, sociales y políticas que nos separan de aquella democracia ateniense del siglo IV antes Cristo, podemos reconocer que los pensamientos de este filósofo todavía nos sirven para plantear algunos de nuestros problemas y para orientarnos en sus posibles soluciones personales. En cualquier caso, al menos, deberíamos aceptar que a todos, no sólo a los pensadores profesionales, sino también a los ciudadanos que nos dedicamos a otros menesteres, nos vendría bien leer con atención las palabras de Epicuro sobre el placer y el dolor, con el fin de mejorar nuestras maneras de pensar, de “abrir los ojos de la mente” y de sentir la vida para evitar caminar a ciegas por los vericuetos de nuestro mundo de hoy.
En mi opinión, la lectura atenta de esta edición del Epicureísmo. La filosofía del Jardín orientará a quienes hoy, también alejados de las inquietudes políticas, buscan la paz mental y las virtudes de una vida simple mediante la gestión de los deseos. Por eso propongo que, en vez de acudir a los resúmenes de los manuales de filosofía, lean directamente esta obra que, además de clara y sencilla, es interesante porque nos responde a unas cuestiones que la mayoría de nosotros nos planteamos.
Oportuno, claro y orientador es, el prólogo de Gonzalo Torner, quien, autor también de la excelente traducción, nos explica con profundidad y con sencillez cómo estas reflexiones de Epicuro nos pueden orientar para que encontremos y apliquemos remedios saludables a algunas de nuestras inquietudes. Sus diagnósticos y sus tratamientos nos pueden ayudar a quienes dudamos a la hora de decidirnos a elegir el camino del bienestar y a estimularnos para que caminemos –pensemos- despacio, tras examinar las orientaciones de este maestro. Opino que ésta puede ser una de las razones que explican por qué el interés por el epicureísmo está resucitando en nuestra sociedad actual.

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En mi opinión, la publicación de esta antología es un valioso regalo que, generosamente, nos ofrece la Diputación Provincial de Cádiz. La demostración de que Arcos de la Frontera es un espacio propicio para la creación poética es una aportación importante porque identifica uno de los rasgos que definen a esta zona privilegiada de nuestra Provincia. La detallada introducción y la oportuna selección de poemas de estos autores justifican las razones de esta merecida denominación.
La escritora, teórica y crítica María del Carmen García Tejera nos proporciona una información y unos análisis que nos descubren los rasgos que caracterizan a unos poetas de diferentes edades y de distintas concepciones estéticas nutridos con los mensajes que transmiten los paisajes sobrecogedores de Arcos de la Frontera. Gracias a la introducción y a su equilibrada selección de poemas podemos disfrutar con unas creaciones que muestran y justifican ese título de este pueblo privilegiado. Los apuntes biográficos, los análisis de los textos elegidos y la valoración de las actividades y de las publicaciones en revistas de estos creadores constituyen un patrimonio cultural que sitúa a este rincón en un lugar privilegiado del mapa literario español.
El rasgo común de estos poemas es la agudeza con la se identifican los latidos íntimos y las resonancias emotivas que despierta este panorama físico y humano en poetas de diferentes generaciones y de diversas concepciones literarias. Este conjunto constituye la celebración estética de un paisaje físico que determina una manera peculiar de captar, de contar y de cantar los mensajes humanos de un sorprendente cruce de caminos, de un lugar de duro trabajo y de alegre expansión.
La selección es una invitación para que, tras su lectura, nosotros nos decidamos a buscar, a leer y a recrearnos con el resto de obras de estos poetas y un estímulo para que elaboremos nuestro propio repertorio. Estoy convencido de que los estudiosos, a partir de esta antología tendrán también la oportunidad de realizar unos ejercicios prácticos de Literatura Comparada identificando sus similitudes y sus diferencias, y relacionando estos textos escritos con otras manifestaciones artísticas cultas y populares que aquí generan unos ecos peculiares.
A mi juicio, esta obra es imprescindible para conocer la hondura de un escenario que despierta vibraciones íntimas y sacudidas esperanzadas. Estos fragmentos significativos de la lírica contemporánea constituyen una de las pruebas del carácter vital de la experiencia literaria y un estímulo para que, como afirma la profesora e investigadora García Tejera, sintamos y vivamos lo que han sentido y vivido 35 poetas nacidos, residentes o ligados a Arcos de la Frontera desde la segunda mitad del siglo pasado hasta nuestros días.

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David Pastor Vico nos demuestra cómo el pensamiento filosófico, cuando se expresa de manera clara y se refiere a los problemas actuales nos ayuda a trabajar y a colaborar para resolverlos y que, cuando nos sirve para buscar el origen, para identificar sus causas, para prever sus consecuencias y para encontrar las soluciones más adecuadas, abre los ojos de la mente con el fin de que no caminemos a ciegas por los vericuetos de la vida. En esta obra nos muestra que la vida humana, en cualquier edad, es compleja, a veces difícil y a veces dura porque nos exige hacer esfuerzos y trabajar con disciplina para pensar y para delimitar con exactitud los términos de los problemas que pretendemos resolver. Nos demuestra que la filosofar es hacer buenas preguntas para encontrar buenas respuestas.
Nos habla de manera clara y valiente de la desconfianza hacia los otros, del individualismo, de la sociedad y de la educación de las nuevas generaciones. En la primera parte nos plantea las consecuencias de la disminución de los juegos en la niñez, de la pérdida de confianza de los alumnos o de la necesidad de aprender a pensar críticamente. Explica cómo “al animal humano, desconfiado y egoísta, se le puede hacer creer muy fácilmente que él es especial y maravilloso, o cómo, para dialogar entre iguales, confiar y darnos el lujo de aprender mutuamente debemos asumir que nuestro interlocutor es un igual a nosotros, o cómo la falta de confianza es un problema que no se plantea sólo en determinadas edades o sexos. En mi opinión, esta obra no sólo formula análisis filosóficos de cuestiones actuales a los lectores no versados en los tecnicismos de los especialistas, sino que, además, nos muestra cómo es posible explicar y aplicar la Filosofía a las situaciones y a los problemas de hoy y de aquí, a esos que continuamente nos plantea la vida de cada día.

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Explica con claridad, por ejemplo, cómo la palabra griega “ataraxia” expresa la “ausencia de turbación” y sirve para describir la fortaleza del alma frente a la adversidad, la calma y la serenidad resultados de la disminución de la intensidad de nuestras pasiones y deseos. Sus dibujos de la diosa Fortuna, esa compañera de viaje que ha amargando nuestra historia y que, caprichosa, cambia sus favores de un momento a otro, y la manera amena de definir el concepto “kairós” que expresa las mejores experiencias de nuestras vidas, y la noción de “eudaimonía” el bienestar que se alcanza a través de las actividades virtuosas centrado en la paz interna y en la ausencia de turbación, en una vida “bien vivida” gracias a unos hábitos saludables.
O la invitación amable de la “epoché para que contemplemos el mundo sin los filtros de nuestras ideas preconcebidas, de esos prejuicios que determinan nuestros juicios, nuestras actitudes y nuestros comportamientos.

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“El empleo de argumentos adecuadamente formulados es imprescindible para discutir y acordar las soluciones de los problemas comunes”

Como todos sabemos, el empleo de argumentos adecuadamente formulados es imprescindible para discutir y para acordar las soluciones de los problemas comunes. Si ya Sócrates, Platón y Aristóteles explicaron que argumentar era el procedimiento razonable y eficaz para solucionar los problemas de la sociedad, en la actualidad, aún resulta más necesario para evitar que identifiquemos esa actividad “compleja e imprescindible”, ese “ámbito de lo razonable”, con otras tareas, también necesarias, pero diferentes como, por ejemplo, la “información”, la “publicidad” y la “propaganda”. Este manual constituye, a mi juicio, un instrumento valioso para que los diferentes profesionales desarrollen las destrezas de argumentar, de defender y de refutar propuestas y, también para que nosotros, los destinatarios, aprendamos a interpretar, valorar, aceptar o rechazar las argumentaciones.
Si, por su amplitud, profundidad y rigor, es una herramienta apta para los profesionales de los discursos y para los estudiantes de las diferentes disciplinas de la comunicación, estoy convencido de que, por su claridad, por su actualidad y por su importancia, es –puede ser- una ayuda para todos los que desean interpretar y valorar los mensajes que recibimos por todos los cauces de comunicación e incluso para mejorar nuestras destrezas en las conversaciones y discusiones con los compañeros y con los amigos.

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La odisea de lo sagrado, obra densa y extensa, responde detalladamente a una serie de preguntas que, a lo largo de la historia humana y a lo ancho de las diferentes culturas, nos seguimos haciendo sobre el origen de las creencias religiosas. Frédéric Lenoir, apoyándose en sus propias investigaciones y tras examinar las conclusiones a las que han llegado las diferentes Ciencias Humanas, nos ofrece unas aportaciones importantes y nos explica cómo todas las civilizaciones se han construido alrededor de creencias y de prácticas religiosas.

Llega a la conclusión de que es imposible entender los últimos cinco mil años de civilización sin tener en cuenta las grandes corrientes espirituales. Demuestra cómo, entre las religiones y las culturas, se establecen unas relaciones dialécticas que se unen y se enriquecen mutuamente hasta tal punto que las religiones siguen constituyendo las claves de nuestras diferentes ideas sobre el nacimiento y la muerte, el amor y el odio, la guerra y la paz, el trabajo y la fiesta. Nos explica cómo, desde una perspectiva antropológica, la religión es una dimensión constitutiva de la concepción de la vida y de las actividades humanas individuales, familiares y sociales.

Muestra que el ser humano, el único que ha desarrollado un pensamiento simbólico y abstracto, y quien ha inventado los mitos y los relatos colectivos, organiza su vida en función de sus creencias en “un más allá” y es un animal que, además de político, es religioso. Recorre toda la historia de “la aventura espiritual de la humanidad” y analiza los primeros rituales funerarios, el arte rupestre, las sociedades orales agrarias, la búsqueda de lo sagrado en el zoroastrismo, budismo, judaísmo, cristianismo e islamismo. En la segunda parte explica cómo los seres humanos nos unimos y nos reunimos gracias a convicciones religiosas que determinan otros comportamientos culturales. Proporciona detalladas definiciones sobre la diversidad de las “búsquedas espirituales contemporáneas” que comparten o no la creencia en un mundo invisible y en una vida después de la muerte.

A mi juicio, además de la exhaustiva información histórica que nos proporciona, sus análisis históricos, psicológicos, sociológicos y antropológicos nos ayudan a interpretar y a valorar unos comportamientos actuales a pesar de que, a primera vista, nos pueden parecer ambiguos, superficiales y contradictorios.

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Los monumentos, esas construcciones artísticas erigidas para dejar constancia histórica de personajes importantes o de episodios gloriosos, además de ser invitaciones al recuerdo, nos transmiten unos mensajes didácticos que, a veces, son contradictorios: pueden estimularnos para que imitemos o, por el contrario, para que condenemos determinados comportamientos. En todos los casos poseen unos caracteres fúnebres porque, además de mostrarnos la admiración y la gratitud de quienes los han erigido, nos descubren la vanidad y, a veces, la crueldad de algunos comportamientos humanos.

También son formas de disimular lo efímeras que son nuestras experiencias y de expresar nuestros deseos de perdurar dejando huellas del presente. Junto a otros móviles, también respetables, los monumentos nos revelan los deseos de mostrar la magnificencia y lujo de sus bellezas artísticas, de transmitir mensajes morales y, a veces, de denunciar trágicas crueldades humanas.

Un ejemplo paradigmático es el Coliseo, el monumento que la Roma imperial levantó a la guerra. Fue inaugurado el año 80 antes de Cristo y su grandiosidad arquitectónica nos sigue sirviendo de soporte significante de la crueldad de un hecho original: Los sangrientos combates entre gladiadores y los martirios de cristianos. Si reconocemos que el esplendor del mayor anfiteatro de Roma nos despierta admiración, también es cierto que la sangre de los esclavos en él torturados nos produce vergüenza.

Este lujoso, documentado y riguroso estudio, elaborado por dos reconocidos especialistas -Keih Hopkins y Mary Beard- nos explica con claridad y con belleza cómo esa construcción, más que ocultar, desvela unas verdades que son descifrables mediante la mirada privilegiada de los análisis y de la reflexión. Pone de manifiesto cómo, este monumento, convertido para los visitantes actuales en el símbolo de la Antigua Roma, nos genera diversas preguntas sobre las diferencias entre aquella y nuestra sociedad y, a muchos, nos despierta algo de desprecio y mucho de compasión.

Oportunas son, a mi juicio, las referencias de las descripciones y valoraciones de algunos escritores como, por ejemplo, Lord Byron, Nathaniel Hawthorne, Edith Warton o Dikens de una construcción arquitectónica que se ha convertido para nosotros en una definición material y sensible de la antigua Roma. A mi juicio, son valiosos los análisis que, además de reconocer su esplendor, explican cómo este símbolo de crueldad y de violencia, sigue en pie favorecido por una suerte contraria a la de otros espacios imperiales que, como, por ejemplo, el Palatino, han desaparecido.

Estas detalladas explicaciones del Coliseo, como un escenario para los juegos y para los entretenimientos de pueblo, definen también aquel modelo de relación política establecido entre el emperador y los “gobernados”. Nos recuerda que es allí donde “el emperador se enfrentaba cara a cara con su pueblo, convirtiéndose en símbolo de encuentro entre el autócrata y aquellos a los que él gobernaba”.

En mi opinión, esta obra bella, rigurosa y oportuna constituye, además, una valiosa aportación para conocer los procesos de construcción, conservación y restauración arquitectónica y, sobre todo, un análisis de sus significados y de sus funciones políticas, sociales y, en ocasiones, religiosas. También para nosotros, los lectores, esta obra lujosa, documentada y bella, constituye un grato recreo y un estímulo para la reflexión.

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Yascha Mounk
La trampa identitaria
Una historia sobre las ideas y el poder en nuestro tiempo
Barcelona, Paidós, 2024

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